اول_الكلام#
#جذور_العنف_في_التاريخ_الإسلامي إن دراسة التاريخ و إزالة وهم القدسية عن النصوص يعد اللبنة الأساسية لإيجاد الحلول الناجعة لأي ظاهرة في المجتمع و ظاهرة العنف كغيرها من الإشكاليات في المجتمع بحاجة للدراسة دراسة واعية بمنطق عقلاني لإيجاد الحلول.برأيي ظاهرة العنف في المجتمعات الإسلامية ما هي إلا مجرد أداة للصراع على السلطة مغلفة بإطار ديني لمنحها شرعيتها و لذلك لأن الإسلام يقوم على الأصول و تأصيل هذه الأصول فكل فعل مخالف للدين بحاجة لنص يدعمه و يعمق شرعيته في اللاوعي الفردي و من ثم في المجتمع.إن الإسلام أنتهى بوصفه رسالة إلهية بموت #سيدنا_محمد -صلى الله عليه وسلم – ليتحول بعد ذلك إلى إديولوجيات متصارعة على السلطة بأسم الدين و لا بد أنك تعلم عزيزي القارئ بما حدث للخلفاء الراشدين الذين ماتوا قتلا بما في ذلك #أبي_بكر_الصديق الذي هناك رواية تقول بأنه مات مسموماً على يد طبيبه و إنه ليحضرني هنا الحوار الذي دار بين #عمر_بن_الخطاب و #إبن_عباس –رضي الله عنهم أجمعين- الذي ينقله #الطبري في كتابه #تاريخ_الطبري و الذي كان فحواه بأنه كان لا بد من إنتقال الخلافة من بني هاشم بحيث لا يجمعوا بين النبوة و الخلافة فيستاء العرب لذلك وقد يثوروا عليهم.تاريخيا و على مدى أربعة عشر قرنا لم تتوقف الحرب #العربية_العربية التي هي في الأساس صراعات على السلطة مغلفة بإطار ديني بحيث يتم تأويل النصوص و إنشاءها وفقا لما يتناسب و الإديولوجية المتبعة لكل طائفة أو جماعة، لذلك لم نتمكن من بناء دولة مدنية واحدة بالمفهوم القانوني قائمة على الحريات و تقبل الآخر و التعايش معه و عشنا ضمن مبدأ التسامح المكذوب الذي لم نعد بحاجة له الآن و إنما نحن بحاجة إلى مبدأ المساواة الذي لا يمكن تطبيقه إلا ضمن دولة مدنية، و نحن هنا لا ننكرالدور لعبه التسامح في الفتوحات العربية الإسلامية و نشر صورة الإسلام السمحة و لكننا الآن فإن البعض ممن يعيشون وفقا لهذا المبدأ فأنهم لا يتعاملون معه على أنه جزء من المنطومة العقلية لا يستلزم التحييز دون تعقل بحيث أن كل منا يرى نفسه يملك الحقيقة و لكن أسمح لغيري بقول ما يريده دون أن نفكر فيما إذا كان الآخر هو من يملك الحقيقة أم لا.إن المجتمعات العربية و منذ نشأتها ي مناخ قبلي يسوده التطرف و الإنحياز للقبيلة على حساب الآخر حتى سعى الإسلام لتوحيد السلطة المدنية و الروحية تحت ظل دولته حتى تم تغيير مفهوم النصوص الشرعية التي تتعلق بالإنسانية تأويلا لا يمت لمضمونها بصلة لإستغلالها.إن #مشروع_الثقافة_الغربية التي قامت على أساس فكرة موت الإله التي أطلقها #الفيلسوف_الالماني_نيتشه و تبعه في ذلك العديد من الفلاسفة هي أكثر تحررا من الثقافة العربية التي نشأت في مناخ قبلي قائم على الانحيازات الحزبية و القبيلة و الانتماءات الطائفية كما ذكرنا سابقاً و هذه بالمناسبة ليست دعوة لنشر الإلحاد أو أن المجتمعات اللادينية هي أكثر تقدما بسبب تخليها عن الدين ولذلك لا يمكن أن نسقط واقع اي من قطبي الثقافة العالمية العربي أو الغربي على الآخر لأن كل منهما له واقع خاص به و بيئة خاصة نشأ بها.ولكونه لم يستطع اي من أطراف الثقافة العربي أو الغربي فهم الآخر لإختلافهما فحرية التفكير تعد جزءا أساسيا من الثقافة الغربية بخلاف الثقافة العربية التي لا يوجد فيها مكان لحرية الأفكار أو الفرد، و السبب برأيي لا يعود إلى المعتقد أو الأديان بل لتحريف هذه الأديان لخدمة الإيديولوجيات و كذلك الفهم الخاطئ للنصوص المقدسة #فالنص_المقدس كغيره من #النصوص_الأدبية من حيث #التأويل: "فالنص مهما كان عظيما إذا قرأه إنسان ضيق الأفق أو بمعنى آخر صغير العقل يصبح نصا صغيرا بمستوى عقل القارئ"كما أن طغيان النزعة #السياسية على الثقافة العربية أدى عدم تقبل الآخر و أفكاره و بالتالي فإن كل هذه الأسباب أدت برأيي إلى نشأة الأفكار و الجماعات المتطرفة.لذلك #فالحل برأيي يكمن بالقطيعة الكاملة لهذه الأفكار التي تدعم الأيديولوجيات القائمة على أساس التطرف و الانحياز للحزب و القبيلة و المعتقد و محاولة إعادة تأويل النصوص و ما يتوافق مع الرؤيا الشاملة للدين بوصفه منظومة تهتم بتنظيم الحياة الإنساسية سواء ما بين المسلمين ببعضهم أو بين المسلم و الأخر بعيدا عن كل قداسة يغلفها التراث للنصوص بإسم الدين. #معارج_الوصول #أول_الكلام
#تحولات_مفهوم_الشعر_و_بنيته قبل مرحلة الإحياء الشعري العربي،كان الشاعر يعبر عن تجارب بسيطة واضحة في واقع غير معقد فكان شعره واضحا سهل الفهم و الإدراك متماشيا بذلك مع ما يفرزه الواقع الحياتي من قضايا و موضوعات.لكن بعد أن بدأت الحياة في التحول و التطور و التعقيد و تعقدت معها المفاهيم و الموضوعات و متطلبات الحياة إنجرفت معها المفاهيم الثقافية و الفكرية و النفسية فأيقظ الشاعر و حرك وعيه و نبهه إلى وجوب تطوير نصه ما يجعله قادرا على المواكبة و الإستجابة.الحركة الحداثية التي بدأ التعبير عنها في العصر العباسي و بلغت ذروتها في خمسينيات القرن العشرين و ما بعده حيث أنها أصبحت بعد ذلك أوضح و أبعد و أعمق و أجرأ،و كان هذا بسبب الظروف الموضوعية للمجتمع العربي الحديث و التي أدت لأنشاء ظروفا ذاتية خاصة بكل شاعر صقلت تجربته و حفزت وعيه بتأثره بثقافة الغرب و حداثته.فأصبح الشاعر بحاجة لنص يستوعب هذه الظروف و يستوعب في نفس الوقت هذا الكم من الثقافة الحديثة التي إكتسبها و يوظفها توظيفا واعيا فاعلا في التعبير عن واقعه و أدى لنهوض نص بتعبير شكلي و كيفي مختلف يجسد الواقع المتغير و يرسم أبعاده و أعماقه.حركة الحداثة التي حدثت في مجتمعنا العربي و خاصة في بدايتها كانت بمستوى ما حصل في الغرب، فما حصل في المجتمع الغربي كان من الوضوح و عمق التأثر و التأثير كافيا لجعل (راندل جاريل) يقول بأن التطور جعل الشعر غامضا، و أن يذهب (أدورنو) أن هذا المجتمع و صناعاته الثقيلة ضيع وضوح الفن.قد لا يكون ما حدث في الغرب بمستوى ما حدث في مجتمعنا لكنه كان من المستوى بأن يكفل بتنبيه الشاعر و تحفيز وعيه و إيقاظه و أخص بالذكر ما مرت به امتنا إبتداء من نكبة فلسطين عام ١٩٤٨ و ما تلاها من الهزائم و الإنكسارات.قد يختلف الدارسون حول بداية النهوض نحو الحداثة فالبعض يرى أن محاولات شعراء المهجر هي البداية و يرى البعض الآخرون أن البداية هي في حركة الشعر الحر في العراق عام ١٩٤٨ ،و لكن لا بد أن نضيف إلى ذلك شعراء مثل أورخان ميسر الذي وصف بأنه كان طليعة الاستقصاء و التحرير في الأربعينات و الذي قد ركز على الأنا الداخلية و اللاشعور و جبران الذي يعتبره أدونيس المؤسس لرؤيا الحداثة و الرائد في التعبير عنها.و كما أختلفوا على مرجعيتها أيضا فبعضهم مثل #أدونيس و #كمال_أبو_ديب و الذين أتفق معهم ها هنا يرى أنها ارتبطت بالعصرين #الأموي_و_العباسي حيث نلاحظ بأن الحداثة لها تيارين احدهما #سياسي_فكري #أبي_تمام مثالاً والأخر يرتبط بالحياة اليومية كما عند #أبي_النواس فهم يرون أن الحداثة الشعرية العربية ليست إبتكارا غربيا و أن الشعر العربي عرفها قبل الغرب أي قبل بودلير و رامبو و غيرهم بحوالي عشرة قرون بينما يرى .البعض الأخر مثل وليد قصاب و عبد الرحمن القعودبأنها نسخة من الحداثة الغربية أو متفرعة عنها و أن الحداثة الغربية هي العراب و الاب الروحي للحداثة العربية و لهذا يرى غالي شكري أنه ليس من المجدي تسويغ شعرنا الحديث بميراثنا التاريخي و إكتشاف جوهر القصيدة العربية الحديثة على الإلتفات إلى جوهر القصيدة الغربية الحديثة. #المراجع ١_الإبهام في شعر الحداثة.٢_هكذا تكلم النص٣_النقد العربي الحديث ومدارس النقد الغربي #معارج_الوصول #أول_الكلام
#الفلسفة_الإسلامية و تأثرها #بالفلسفة_اليونانية إن كل تفكير إنساني هو بمثابة ظاهرة تخضع مثل مختلف ظواهر الوجود الطبيعي والبشري إلى قانون التأثير والتأثر. أي أن الممارسة الفكرية تتفاعل مع عوامل معينة تفعل في نشوئها، كما في تطورها. وهكذا هو الأمر بالنسبة للفكر الفلسفي لدى المسلمين، فهو كغيره من أنماط التفكير البشري نشأ وتطور نتيجة عوامل متنوعة، وتشكل نتيجة مجموعة من المكونات نتناول في هذه المقالة واحداً منها، وهو المكون الفلسفي اليوناني .يمكن النظر إلى الفكر الفلسفي اليوناني الذي ترجع نشأته إلى القرن السادس قبل الميلاد في علاقته بتشكل الفلسفة الإسلامية بأنه مكون نظري مفاهيمي، من حيث أن فلسفة الإغريق سوف تمد #الفلسفة الإسلامية وهي في طور تكونها بمفاهيم فلسفية ومحتويات نظرية #ميتافزيقية. كما ستساهم حكمة #(أفلاطون) و #(أرسطو) وبصورة مباشرة وقوية في بلورة البنية النظرية للتفكير الفلسفي الإسلامي، والتي تلخصها الإشكالية المحورية المسماة بإشكالية (الحكمة والشريعة). ونحن الآن نطرح سؤالا أين تتجلى مظاهر الإسهام الفلسفي اليوناني في تشكل الفلسفة الإسلامية؟:أولاً نجد حضور الأثر الفلسفي الإغريقي داخل بنية الفلسفة الإسلامية على مستوى المفهوم الفلسفي باعتبار أن الفيلسوف المسلم ومنذ البداية اشتغل بالمفهوم اليوناني للفلسفة ومضامينها ولعل إلقاء نظرة سريعة على #رسائل_الكندي، وهو أول فيلسوف في الإسلام، تدلنا على أن جهازه المفاهيمي يتأسس على اللغة الفلسفية اليونانية وهكذا سنلقى أن مفاهيم أفلاطون وأرسطو هي التي تنسج نظام الخطاب وتكونه داخل #كتابات_الكندي_الفلسفية. لقد أفرد الكندي رسالة لتحديد معاني بعض المصطلحات الفلسفية، ولم تكن عنده هذه المصطلحات غير تلك التي ترجمت عن اليونانية، مثل #(الهيولى) أي (الصورة)، و #(الأسطقسات) أي(العناصر)، و(العلل الأربع) وهي: #المادية و #الصورية و #الفاعلة و #الغائية. وغير ذلك من المفاهيم الفلسفية. كما أن رسائل الكندي، سواء في عناوينها أو في محتوياتها؛ تنطق بالمفهوم الفلسفي الإغريقي. فمن عناوين رسائله، مثلاً: (الجزء الأول في الفلسفة الأولى)، و(القول في الصورة). ومن بين ما نجد في ثنايا رسائله من مفاهيم، مثلاً: مفهوم (الفلسفة)، والزوج المفاهيمي (الشك- اليقين)، و(العلل الأربع) وكما هو الأمر بالنسبة للكندي، سيكون المفهوم الفلسفي اليوناني حاضراً بقوة في فلسفات (الفارابي) و(ابن سينا) و(ابن رشد)، بل سيكون مكونا أساسياً لخطاباتهم الفلسفيةإن حضور المفهوم الفلسفي اليوناني في تكون الفلسفة الإسلامية منذ الكندي إلى ابن رشد يرتبط بحضور القضايا والمضامين الفلسفية التي أنتجها فلاسفة اليونان فعلى الرغم من صياغة الفيلسوف المسلم لقضايا وإشكاليات خاصة به و تعد نتاج لبيئته الثقافية و المجتمعية العربية و الإسلامية فإنه اشتغل بقضايا فلسفية كما صاغها فلاسفة اليونان واستعاد في الوقت نفسه المحتوى المعرفي الذي ضمنوه لتلك القضايا وذلك في صورة عرض أو شرح أو تلخيص أو تعليق.وهذا لا يعني ما سبق أن الفلسفة الإسلامية تكرار لفلسفة اليونان كما يرى البعض فالانسان لا يكتب من الطبيعة بل من يستغل وسائل الآخرين بتحويل الطبيعة الى نص و يقصد بذلك أن فلسفة اليونان شكلت مادة أساسية للتفكير الفلسفي في الإسلام فكانت جزءاً لا يتجزأ من بنيته ومكوناً جوهريا من مكوناته دون إغفال خصوصية الفلسفة الإسلامية انطلاقا من خصوصية واقعها العربي الإسلامي، كما يقول الأستاذ المرحوم محمد عابد الجابري في كتابه (نحن والتراث): «نقل أجدادنا الفلسفة اليونانية، كما وصلتهم، إلى اللغة العربية، وحاولوا التوفيق بينها وبين معطيات المجتمع الإسلامي الدينية والفكرية. ولكنهم لم يفعلوا ذلك لمجرد النقل والتوفيق. لم يكن عملهم ذلك مجرد ترف فكري، ولا كان صادراً عن الرغبة في الاطلاع على ما لدى الغير من معارف وعلوم، بل كانت هناك دوافع عميقة إلى ذلك، دوافع نابعة من واقعهم الاجتماعي والسياسي والثقافي؛ وبكلمة واحدة: واقعهم الحضاري العام.يمكن لنا أن نرصد حضور المكون الفلسفي الإغريقي باعتباره واحداً من مكونات الفلسفة الإسلامية و في البنية النظرية التي تحرك داخلها الفيلسوف المسلم أي في الإشكالية المحورية التي وجهت تفكيره وفي الأهداف التي اشتغل خطابه من أجلها فقد انتظم تفكير فلاسفة الإسلام حول إشكالية (العقل و النقل) أي الابداع و الإتباع كما أن مقصدهم تحدد في تشريع القول الفلسفي داخل المجتمع والثقافة العربيين الإسلاميين وبالنظر إلى ذلك نجد أن الفلسفة اليونانية تسكن عقل الفيلسوف المسلم لكي تساهم في تشكيله وتكوينه.نعم لقد كان الفيلسوف المسلم يفكر باستمرار بواسطة الفلسفة اليونانية حينما تأخذ باهتمامه مسألة (الحكمة والشريعة) سواء بدمجهما أو بالفصل بينهما. أي أن الوعي الفلسفي لدى المسلمين لم ينفك عن الاستلهام المستمر للفلسفة اليونانية إذ أن توجههم إلى إثبات مشروعية خطاب (الحكمة) لم يكن إلا تفكيراً في الحكمة الإغريقية واستحضاراً لفلسفة اليوناننستنتج إذن أن فلسفة اليونان هي بمثابة ماضي الفكر الفلسفي في الإسلام. واستمر ذلك الماضي مكوناً للفلسفة الإسلامية منذ أن حققت حاضرها الفعلي الأول مع الكندي ولم يكن ممكناً تاريخياً إلا أن يكون الأمر كذلك؛ لأنه لم يكن هناك بالنسبة لفلاسفة الإسلام من تراث فلسفي آخر غير الفلسفة اليونانيةنخلص إلى أن الفكر الفلسفي اليوناني هو أحد المكونات الأساسية للتفكير الفلسفي الإسلامي وهو مكون من خارج جسم الثقافة العربية الإسلامية. بينما نجد مكونات أخرى هي من صميم الدين الإسلامي والثقافة العربية، وهما (القرآن) و(العقلانية الاعتزالية) فرغم الأثر اليوناني الذي لاحظنا وجوده داخل النسق الفلسفي الإسلامي فإن ذلك لا يعني أن الفلسفة الإسلامية كانت نتيجة عامل واحد هو الفلسفة اليونانية و هنا نؤكد أن الحضارة العربية و الإسلامية قدمت الكثير للعالم و قد طورت و ساهمت بإزدهار ضروباً من المعرفة في ظل حضارتها بطرق لم يسبق لها مثيل، فكما قال: #الأمير_تشارلز أمير #ويلز في محاضرة ألقاها بعنوان #"الإسلام_و_الغرب" في جامعة أكسفورد سنة 1993، إن إسهامات إسبانيا الإسلامية أو الأندلس في حفظ المعرفة الكلاسيكية خلال ما يعرف بعصر الظلمة حتى النهضة المعروفة لم تكن شيئاً بسيطاً فكانت أكثر من مجرد مخزن حفظت فيه المعرفة اليونانية ليستهلكها الغرب الحديث فيما بعد بل لم تجمع المحتويات الاغريقية و الرومانية و تحفظها فحسب بل ترجمتها و بنت عليها و ساهمت بشكل حيوي و فعال في مجالات كثيرة في تطوير العلوم كالطب و الفلك و الجبر و القانون و التاريخ و الزراعة و الصيدلة و فن العمارة و غيرها. #معارج_الوصول #أول_الكلام
#الفلسفة_تعريفها_و_آلياتها في البداية أود تعريف #معنى_الفلسفة قبل البدأ بطرح بقواعد التفكير:الفلسفة كلمة مشتقة من اللفظ اليوناني فيلوسوفيا وتعني حرفياً حب الحكمة و هي تهتم بدراسة المشاكل العامة والأساسية التي تتعلق بأمور كـالوجود والمعرفة والقيم والعقل و الأخلاق إن المنهج الفلسفي يتضمن التساؤل والمناقشة النقدية والجدال بالمنطق وتقديم الحجج في نسق منتظم..و قد قام الكثير من الفلاسفة القدامى و الحداثيين بتعريف الفلسفة وفقا لمنهجهم الخاص: #ارسطو مثلا قال:" بأنها خلاصة روح عصره و تدعو لحرية التفكير و التأمل في جوهر الأشياء"أما #إبن_رشد فقال عنها:"هي جوهر الإنسان و كينونته و ماهيته التي هو عليها"و كان #هيدغر يقول عنها"هي التي تقدم الوعي للإنسانية و تحاول حل المشكلات التي تنشأ في أي حضارة"يقع #التفكير_الفلسفي في آليات أساسية يحتاجها كل باحث عن الحقيقة للوصول إلى مبتغاه و هذه الآليات هي:1_تحديد مبحث الاستشكال أو السؤال الفلسفي.2_تحديد دلالة و خصائص السؤال الفلسفي.3_أن يكون الطرح منهجي و غير متناقض منطقيا.4_ أن يكون الغرض من الطرح هو الولوج إلى جوهر الأشياء و معرفة حقيقتها. #شرح_الآليات: #الآلية الأولى"تحديد مبحث الاستشكال أو السؤال الفلسفي."إن المعرفة بطبيعتها هي معرفة الحقيقة و لذا فإن ما يميّز الفلسفة عن العلم هو تعدّد الأجوبة والحلول التي تقدّمها لإشكالياتها وتساؤلاتها. بحيث لا يمكن للأجوبة أن تنهي الأسئلة أو الإشكاليات المطروحة فتؤدي إلى إنهاء عملية التفكير وهذا ما يفسّر التكرار الذي يمكن أن يلاحظ على القضايا التي ظلت الفلسفة تعالجها طوال تاريخها حيث إن كل جواب في الفلسفة يأتي لكي يلغي ذاته فاسحا مكانه لأجوبة أخرى.و هذا يعود لكون الجواب في الفلسفة ليس حقيقة وإنما استفهام وإشكال متجدد يجعل الجواب في الفلسفة يتسم بطابع سلبي لأنه على عكس الجواب العلمي لا يعرف تقدّما ولا تراكما في المعرفة لسبب بسيط هو أن الأجوبة الفلسفية أو القضايا التي تعالجها الفلسفة غير قابلة أن تصاغ في قضايا نهائية و قيمة مطلقة.لذلك لا بد من تحديد موضع الاستشكال و ماهيته بدراسة واعية ليتمكن من إبصار مواطن الخلل في الأجوبة المقدمة عبر التاريخ و ثم محاولة معالجتها من منظور فردي بشرط أن لا يتأثر بالشكليات المحيطة بالطرح. #الآلية_الثانية"تحديد دلالة و خصائص السؤال الفلسفي."يشعر المرء الذي يوجّه إليه السؤال الفلسفي سواء كان يوجهه للذات أو للآخر بالدهشة والحيرة وخاصة إذا كان ذلك المرء من المتعاطين للنشاط الفلسفي. لا شك أن مصدر الحيرة والدهشة ليس هو الجهل بالسؤال الفلسفي أو الجهل بالمعرفة الضمنية التي يتطلبها الجواب الفلسفي. إن من يطرح السؤال في الفلسفة لا شك أنه يريد أن يعرف ولكن هذه المعرفة لا يمكن أن تكون واحدة أوهي ذاتها بالنسبة لكل شخص لأن ماهية الفلسفة ذاتها هي التي توجد موضع تساؤل و تجعل منه طرحا مجددا كما ذكرت سابقا لذا السؤال الفلسفي هو ذلك السؤال الذي يولّد الحيرة والدهشة لدى الشخص الذي يطرح عليه ذلك السؤال، لأنه سؤال يعرض مسلمات المعرفة والرسوخ الذي تدّعيه واليقين الذي تتأسس عليه إلى خلخلة عنيفة تبدو بموجبه معرفة هشة ظنية هي مجرد ادعاء وزعم ليس إلا لذلك لا بد من معرفة أن أبرز خصائص السؤال الفلسفي هي قبوله للنقد و جعله موضع بحث و لا يتم التعامل معه على أنه ثوابت و مسلمات بل نظريات يبددها الشك. #الآلية_الثالثة_الرابعة"أن يكون الطرح منهجي و غير متناقض منطقيا""أن يكون الغرض من الطرح هو الولوج إلى جوهر الأشياء و معرفة حقيقتها"أما بالنسبة #للآلية_الثالثة فيقصد بها هو السؤال الفلسفي فيجب أن لا يحوي تناقضا ذاتيا فمثلا أنا عندما اخرج من الغرفة و قد كان اخي على الكرسي و الكتاب على الطاولة و أعود لأجد أخي قد جلس على السرير و الكتاب في الدرج فمن المنطق أن أسأل من وضع الكتاب في الدرج و لكن ليس من المنطق أن أسأل من وضع اخي على السرير و هنا تكمن منهجية السؤال و منطقية لذا لا بد قبل طرح السؤال من التأكد بأنه سؤال منطقي لا يختلف مع ذاته في جوهره من ناحية عقلي.وسيتم شرح مفهوم #المنطق و قواعده في المقال القادم.و أما النقطة الأخيرة و هي أن يكون الغرض من الطرح هو الولوج إلى جوهر الأشياء فيقصد به هنا أن السؤال يكون الهدف منه معرفة الحقيقة و ليس الوصول إلى غاية مادية معينة أو يكون لمجرد الإنتقاد فيجب أن يكون ناتج عن موقف عقلي حتى نتمكن من التعقل و أن يكون نتج عن موقف نفسي لأن الإجابة الناتجة في هذه الحالة لا بد لها أن تتأثر بالمنظور الفردي و النفسي لطارح السؤال. #معارج_الوصول #أول_الكلام
☑️ #الشك كمنهج فلسفي🔷 من القدم و في تاريخ الإنسانية هناك الكثير ممن إنتهج #الشك في مختلف الأمور بل و حتى في كل شيء و قد كانت أول مدرسة رسمية ركزت على الشك بشكل أساسي هي المدرسة #السكبتيكية التي تأسست قبل الميلاد بثمانين عام في اليونان #جادل السبكتيكيون أنه بما أن المعلومات تتأثر #بالمنظور_الفردي و #الشكليات فلا بد للإنسان أن #يمتنع من الحكم على الحقيقة و عندئذ فقط يستطيع أن يكون أمينا من ناحية فكرية و ينعم براحة البال.🔷 بعد ألف و خمسمائة عام أسهب الفيلسوف الفرنسي #رينيه_ديكارت في هذا الموضوع فاقترح أن الطريقة الوحيدة للوصول إلى معرفة الحقيقة هي بالشك في كل شيء حتى نتوصل إلى شيء لا يمكن الشك فيه و قد إسترسل ديكارت في شكوكه حتى شك في حقيقة هذا العالم و في حقيقة وجوده فقد تصور أن فكرة وجودنا محض خدعة كائن آخر على الإنسان حيث كان يرى أنه يمكن أن نكون مجرد عقول أفهمت أن لها أجساد و تعيش في هذا العالم اللي هو مجرد صورة و همية و تتحكم بها كائنات أخرى.و لكن في #النهاية_استنتج أن اليقين الوحيد الذي يمكن بناء أفكاره عليه هو أنه كان يفكر و هو يشك فهذا يعني أنه موجود و قال جملته التي كانت بالنسبة له نقطة الانطلاق لفلسفته بل حتى للمعرفة كلها " #أنا_أفكر_إذا #أنا_موجود "🔷 هذا قد مهد الطريق للفيلسوف البريطاني #ديفيد_هيوم الذي تأثر بالمدرسة #التجريبية و الذي أطلق الشك إلى مرحلة متطرفة و هي #الأنانة فقد رأى هيوم بأننا لا نستطيع معرفة شيء أو إذا كان موجود فعلا ; لأن كل ما حولنا ما هو إلا #تصورات قامت عقولنا بتصنيفها و تعديلها و ترتيبها و لذلك فالحقيقة و تصورتها #تبتدعها عقولنا و حتى أنه يمكن خداع العقل البشري الذي هو أداة التفكير من خلال ما يتوصل إليه من حقائق عن طريق الحواس الخمس التي هي أقصر #أدوات_المعرفة بالنسبة للعقل البشري قد تكون المعرفة الحقيقة و الحقيقة غير موجودة ولذلك كان هيوم يرى أن الشك هو القادر على تخليص العقل من حالة الجمود وجعله قادرا على نقد المعرفة وبالتالي التخلي عن الذاتية واستبدالها بالموضوع وهذا النهج هو الذي دفع #الفيلسوف الألماني #إيمانويل_كانت صابح كتابي #نقد_العقل_المحض و #مقدمة_نقدية_لأي_ميتافزيقيا_مستقبلية للقول بأن #هيوم قد أيقضه من سباته #الدوغماتي 🔷 رأى الكثير من الفلاسفة الذين جاءوا بعد ديكارت و هيوم أن #أرائهم بالإضافة إلى أنها #غير_صحيحة فأنها #منافقة و #متناقضة منطقيا حيث أن اتباع مدارس الشك و على رأسهم ديكارت و هيوم بالرغم من تشكيكهم بحقيقة وجود العالم و اعتبروا الحقيقة محض #خدعة بأنهم كانوا يأكلون إذا شعروا بالجوع و يشربون إذا شعروا بالعطش و يصرخون إذا شعروا بالألم و يهربون إذا طاردهم أسد دون أن #يشككوا انهم جوعى أو يألمون أو في حقيقة وجود الأسد و إلا لوافقوا أن يتم حرقهم في النار كونها محض خدعة كما كان يقين سيدنا إبراهيم عليه السلام كما أنهم كانوا يكتبون أفكارهم ما يعني أنهم يملكون #اليقين الكافي بأن هناك من سيقرأ أفكارهم من بعدهم لذا #فالشك ما هو إلا #إفتقاد_اليقين و هو لن يقود إلى شيء إلا إذا اتبع بالبحث العلمي و عدم التأثر بشكليات الأمور. #معارج_الوصول #أول_الكلام
نسخ الرابط